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L'oeuvre de Hobbes est au centre du débat qui divise depuis la fin du XIXe siècle, historiens et pshilosophes sur le thème de la sécularisation de la pensée politique moderne. Considérée par les uns comme annonciatrice de l'athéisme contemporain, rattachée par les autres à l'orthodoxie anglicane de son temps, il n'existe pas d'oeuvre dont l'interprétation ait subi sur ce point d'aussi grandes fluctuations. Ce livre apporte une importante contribution dans la mesure où il met clairement en évidence le rôle joué par la théologie de la toute-puissance dans la constitution de la philosophie morale et politique de Hobbes. L'auteur établit notamment que le fondement de cette philosophie, à savoir la mort violente qui étend sa menace sur tout un chacun dans l'état de nature, constitue le corollaire de la thèse selon laquelle la mortalité naturelle procède de la volonté de Dieu de dominer les hommes par sa toute-puissance. Après avoir exposé le ressort conceptuel de cette théologie à savoir l'absence de contrat ou d'Alliance au fondement de la dominationdivine, l'ouvrage montre en quoi la thèse d'une domination de Dieu par nature contribue à l'élaboration d'une anthropologie politique fondée sur l'égalité, au déploiement d'une politique de la souveraineté et à une critique des théologies politiques de l'Alliance. Si elle s'oppose à une interprétation linéaire du procès de sécularisation, l'étude de L. Foisneau n'entend donc pas relancer les spéculations des théologiens politiques, mais s'attache au contraire à faire apparaître les conséquences politiques de la prise en compte par Hobbes de la mortalité humaine.