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Da quando questo libro è apparso per la prima volta, diciannove anni fa, lo studio del misticismo – non solo in Inghilterra, ma anche in Francia, Germania e Italia – è stato quasi completamente trasformato. Da considerato, in modo critico o favorevole, come un passaggio della religione, è ora sempre più generalmente accettato da teologi, filosofi e psicologi, come rappresentante nella sua forma intensiva dell'esperienza religiosa essenziale dell'uomo. Il lavoro di una generazione di psicologi religiosi - che ha seguito e in una certa misura soppiantato il lavoro pionieristico di William James - ha già fatto molto per districare la sua sostanza dagli incidenti psicofisici che spesso accompagnano l'apprensione mistica. Sebbene siamo meno desiderosi dei nostri predecessori di respingere tutti i resoconti di esperienze anormali come frutto di superstizione o malattia, nessuno studente responsabile ora identifica il mistico e l'estatico; oppure considera visionari e altri "fenomeni straordinari" come garanzia o scredito della testimonianza dei santi mistici. Anche le esplorazioni spietate e le critiche distruttive della scuola psicoanalitica sembrano ora aver svolto un lavoro utile; mettendo in rilievo le autentiche attività spirituali della psiche, spiegando in senso naturalistico alcuni dei loro meno fortunati accompagnamenti psicofisici. Anche il panorama filosofico e teologico, con la sua crescente enfasi sulla Trascendenza, la sua nuova amicizia con il concetto di Soprannaturale, sta diventando sempre più favorevole alle pretese metafisiche dei mistici. Da un lato la pronta accoglienza riservata all'opera di Rudolf Otto e Karl Barth, dall'altro il rinnovato interesse per la filosofia tomista, sembrano indicare un crescente riconoscimento della distinzione e dell'indipendenza dell'Ordine Spirituale. e una rinascita del senso creaturale, in forte contrasto con il temperamento del pensiero di fine Ottocento.Se io, dunque, ora progettassi questo libro per la prima volta