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Agli inizi degli anni Ottanta, nel tentativo di interpretare la filosofia di Lao Tzu ad uso degli architetti contemporanei, Amos Ih Tiao Chang (1916-1998) scrive un libro che per i suoi contenuti, per quel concetto di creazione che ha come base il "non-essere", per la necessità di capire lo spazio prima di agire e le infinite strade che si aprono a chi si pone il compito di creare, diventa in breve tempo una lettura popolare anche tra designer e artisti.Il TAO è un saggio contemplativo che si sviluppa creando paralleli tra il vuoto, lo spazio e il tempo, tra la scienza della visione nella filosofia di Lao-tzu e l'architettura moderna, Amos Ih Tiao Chang rivela la vitalità degli elementi immateriali, o negativi. Secondo l'autore... "La contemplazione non-formale mi induce a credere che sia l'esistenza di elementi intangibili, il negativo, nelle forme architettoniche a renderle vitali, a farle diventare umane, a far sì che si armonizzino naturalmente tra loro, e a consentirci di viverle con sensibilità umana. Questo è il punto di vista fondamentale della mia indagine".L'autore espande le riflessioni di Frank Lloyd Wright sull'affinità tra la filosofia di Lao-tzu e l'architettura occidentale moderna discutendo il "Movimento naturale e la visione architettonica", "Variabilità e complemento", "Bilanciamento ed Equilibrio" e "individualità e l'Unità." Il testo è accompagnato da disegni architettonici e quattro dipinti cinesi.Le manifestazioni fisiche della vita sono plastiche, quindi possono essere manipolate e modificate dall'uomo qualora non corrispondano alle esigenze del tempo e del luogo. Ma ciò che è intangibile risulta al di là del potere dell'uomo, e rappresenta un serbatoio permanente dal quale attingere il potenziale della vita a seconda del bisogno corrente. Al di là del potere della manifestazione, questo fattore invisibile in genere è non solo invisibile ma spesso anche ignorato. Si tratta di un fattore fondamentalmente e particolarmente esaltato nella filoso